Nikmat oh nikmat!

السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيْم 

TAZKIRAH HARI INI (Isnin, 21 Jdl. Akhir 1435H)
Pilihlah antara Nikmat @ Niqmah?

Nikmat (نعمة) adalah anugerah kurniaan yang Allah SWT berikan kepada kita, Free Of Charge (FOC). Nikmat yang diberi, andai tak disyukuri, ia akan menjadi Niqmah (نقمة) bala atau kecelakaan pula.

Biasanya Allah akan beri apa yang kita perlukan dan bukan apa yang kita minta. Sebab Dia lebih mengetahui apa yang terbaik untuk diberikan kepada kita. Tapi kita pula sewenang-wenangnya menyalahgunakan nikmat yang diberi. Maka di kala itu, yang diberi bukan lagi ‘Nikmat’, bahkan mungkin bertukar menjadi ‘Niqmah’.

PENCERAHAN :
Nikmat bererti pemberian dan anugerah seperti rezeki, harta dan sebagainya. Dalam al-Quran perkataan nikmat digunakan dengan barbagai maksud antaranya;

1. Nikmat dengan maksud Agama Allah dan Kitab-Nya. Firman Allah SWT;

سَلْ بَنِي إِسْرَائِيلَ كَمْ آتَيْنَاهُم مِّنْ آيَةٍ بَيِّنَةٍ وَمَن يُبَدِّلْ نِعْمَةَ اللّهِ مِن بَعْدِ مَا جَاءتْهُ فَإِنَّ اللّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ

"Tanyakanlah kepada Bani Israil: Berapa banyaknya tanda-tanda (kebenaran) yang nyata, yang telah Kami berikan kepada mereka. dan barangsiapa yang menukar nikmat Allah setelah datang nikmat itu kepadanya, Maka Sesungguhnya Allah sangat keras seksa-Nya."
(QS. Al-Baqarah: 211)

2. Nikmat bermaksud kesenangan, keselesaan dan serba mencukupi dalam kehidupan. Firman Allah swt;

فَأَمَّا الْإِنسَانُ إِذَا مَا ابْتَلَاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِ

"Adapun manusia apabila Tuhannya mengujinya lalu dia dimuliakan-Nya dan diberi-Nya kesenangan, Maka dia akan berkata: Tuhanku telah memuliakan ku".
(QS. Al-Fajr: 15)

Oleh itu segala perkara yang dianugerahkan oleh Allah SWT kepada manusia, itu adalah nikmat sama ada disedari atau tidak disedari, sama ada dalam bentuk yang zahir seperti pemberian harta kekayaan, kesihatan tubuh badan, kehidupan yang baik, atau nikmat yang batin seperti hidayah dan pertunjuk agama Islam, ketenangan dan kebahagian dan lain-lain.

Kelazatan, kesedapan, keenakan, keseronokan adalah antara unsur-unsur nikmat juga. Tetapi tidak semua itu adalah nikmat dari Allah SWT, bahkan mungkin satu Niqmah dari Allah. Kelazatan, kesedapan, keenakan, keseronokan yang berasaskan hawa nafsu syaitaniah, melakukan maksiat dan dosa bukanlah nikmat, tetapi ia adalah niqmah (kecelakan) dan kemurkaan Allah (istidraj)

Oleh itu hakikat nikmat itu ialah segala anugerah dan pemberian yang diberikan kepada manusia dan dengan cara yang diredhai oleh Allah SWT, sebaliknya sesuatu yang haram atau sesuatu yang diperolehi dengan cara yang haram, atau perkara yang baik tetapi digunakan pada perkara yang haram adalah niqmah dan kecelakaan pula ke atas pelakunya.

Nikmat yang hakiki adalah nikmat yang berkaitan dengan kebahagian yang berkekalan, iaitu nikmat yang membawa kebahagian di akhirat, nikmat Iman, Islam dan Ihsan, nikmat hidayah dan nikmat berada pada jalan yang lurus.
Satu do’a yang ringkas namun penuh makna dari kitab Riyadhus Solihin An-Nawawi, dari Abdullah bin Umar, dia berkata, “Di antara doa Rasulullah SAW adalah;

اللَّهُمَّ إِنِّى أَعُوذُ بِكَ مِنْ زَوَالِ نِعْمَتِكَ وَتَحَوُّلِ عَافِيَتِكَ وَفُجَاءَةِ نِقْمَتِكَ وَجَمِيعِ سَخَطِكَ

"Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu dari hilangnya kenikmatan yang telah Engkau berikan, dari berubahnya kesihatan yang telah Engkau anugerahkan, dari seksa-Mu (niqmah) yang datang secara tiba-tiba, dan dari segala kemurkaan-Mu" (HR: Muslim)

KESIMPULAN ;
Ringkasnya, nikmat yang dimaksudkan di sini adalah sesuatu yang baik yang kita perolehi dari Allah SWT. Sedangkan niqmah pula adalah seksa dan murka Allah kerana penyelewengan yang telah kita lakukan dari pemberiaan nikmat itu tadi. Pilihlah nak yang mana satu?
Wallahu a’lam - Cuit-cuit Ust Kay.

Bersatu!

السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيْم 

TAZKIRAH HARI INI (Ahad, 20 Jdl. Akhir 1435H)
Bersatu kita bersatu,
Dengan Setia Berganding Bahu,
Jiwa Teguh Berpadu,
Kita Rumpun Melayu.

Bersatu kerana bangsa atau kerana agama ? Nabi Muhammad SAW berulang kali menyeru kepada setiap orang yang beriman agar tidak berpecah-belah dan diwajibkan kepada kita agar bersatu kepada ‘Tali Allah’ kerana bersatu padu merupakan perintahnya-Nya di dalam al-Quran. Allah SWT mewajibkan kepada orang-orang beriman agar sentiasa berjamaah dengan guna kalimah i’tisam (اعتصام). Allah menyeru agar setiap mukmin sentiasa bersatu sebagaimana firman-Nya:

وَاعْتَصِمُوْا بِحَبْلِ اللهِ جَمِيْعًا وَلاَ تَفَرَّقُوْا

"Dan berpegang teguhlah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai-berai".
(QS. Ali Imran :103)

PENCERAHAN :
‘Tali Allah’ atau hablullah (حبل الله) yang dimaksudkan di sini ialah ‘perjanjian Allah’ sebagaimana yang terdapat di dalam ayat al-Quran yang mafhumnya;
“Mereka diliputi kehinaan di mana sahaja mereka berada, kecuali jika mereka berpegang kepada tali (agama) Allah dan tali (perjanjian) dengan manusia”. (QS. Ali Imran:112)

Hablullah (حبل الله) dimaksudkan juga sebagai “Al-Quran”. Ia memberi maksud bahawa kekuatan berjamaah tercipta setelah kembali kepada al-Quran, kerana al-Quran memandu ke jalan yang lurus. sebagaimana terdapat dalilnya dari hadis Nabi Muhammad SAW;

اِنَّ هَذَا اَلْقُرْآنَ حَبْلُ اللهِ الْمَتِيْنُ ، مَنْ قَالَ بِهِ صَدَق وَعَمَلَ بِهِ رَشَد ، وَمَنِ اعْتَصَمَ بِهِ هدى اِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيْمٍ.

“Al-Quran adalah tali Allah yang kukuh, sesiapa yang berkata dengannya benar, beramal dengannya mengikut petunjuk dan sesiapa berpegang kepadanya mendapat hidayah ke jalan yang lurus.” Jelas di sini, Allah SWT menyeru agar para hamba-Nya yang beriman sentiasa bersatu dengan berpegang teguh kepada ‘Tali Allah’. Maka ‘Tali Allah’ yang dimaksudkan antaranya ialah;

(1) “Al-Jamaah” iaitu sebagaimana dapat difahami dari penafsiran Abdullah bin Mas’ud bahawa Hablullah ialah al-Jamaah. Menunjukkan bahawa berjamaah itu wajib dan berpecah-belah adalah haram.
(2) “Islam” iaitu sebagai agama Allah yang mana manusia dipersaudarakan oleh Allah dengan agama ini.
(3) “Al-Quran” kita diseru agar berpegang kepada al-Quran kerana ia menjadi penunjuk jalan yang lurus, cahaya yang terang dan penyelamat kehidupan di dunia dan di akhirat.
(4) “Sirat al-Mustaqim” (صراط المستقيم) jalan yang lurus. Manusia akan bersatu jika mengikut satu jalan yang lurus.
(5) “Ikhlas”, sebagaimana yang dijelaskan oleh Abul ‘Aliyah rahimahullah ( بالاخلاص لله وحده ) “Dengan penuh keikhlasan semata-mata kerana Allah Yang Esa”.
(6) “Perjanjian dan perintah Allah”, sebagaimana dari Qatadah: “Dengan perjanjian dan suruhan-Nya.”

Semua pihak perlu kembali semula kepada panduan al-Quran. Tinggalkan maksiat dan kemungkaran, tegakkan keadilan, perjuangkan agama Allah, seru kepada perkara kebaikan dan kehidupan beragama, berlaku baik kepada orang lain serta sentiasa berusaha untuk meningkatkan iman setiap masa. Itulah ciri-ciri umat terbaik.

Nabi tidak pernah menyeru umat Islam bersatu atas dasar kebangsaan, atas dasar Arab atau Quraisynya baginda, tetapi bersatu atas dasar Islam. Kerana pasti kita tidak akan dapat bersatu atas dasar bangsa yang pelbagai ini, sebaliknya Islamlah yang akan menyatukan kita semua.

KESIMPULAN :
Menurut Dr. Yusuf al-Qaradawi, persoalan yang membelenggu umat Islam masa kini bukanlah hal remeh-temeh tetapi persoalan utama mereka ialah masih belum dapat menerima syariat Islam sepenuhnya, lemahnya akidah, rosaknya akhlak, terabainya solat, banyaknya rasuah dan maksiat, lemahnya pentadbiran dan pelbagai lagi. Hal ini berpunca daripada mereka tidak mahu menggunakan akal fikiran, hilangnya penghayatan kepada Rukun Iman, Islam dan Rukun Ihsan serta terputusnya ‘Tali Allah’
Wallahu a’lam - Cuit-cuit Ust Kay.

Bersatu!

السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيْم 

TAZKIRAH HARI INI (Ahad, 20 Jdl. Akhir 1435H)
Bersatu kita bersatu,
Dengan Setia Berganding Bahu,
Jiwa Teguh Berpadu,
Kita Rumpun Melayu.

Bersatu kerana bangsa atau kerana agama ? Nabi Muhammad SAW berulang kali menyeru kepada setiap orang yang beriman agar tidak berpecah-belah dan diwajibkan kepada kita agar bersatu kepada ‘Tali Allah’ kerana bersatu padu merupakan perintahnya-Nya di dalam al-Quran. Allah SWT mewajibkan kepada orang-orang beriman agar sentiasa berjamaah dengan guna kalimah i’tisam (اعتصام). Allah menyeru agar setiap mukmin sentiasa bersatu sebagaimana firman-Nya:

وَاعْتَصِمُوْا بِحَبْلِ اللهِ جَمِيْعًا وَلاَ تَفَرَّقُوْا

"Dan berpegang teguhlah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai-berai".
(QS. Ali Imran :103)

PENCERAHAN :
‘Tali Allah’ atau hablullah (حبل الله) yang dimaksudkan di sini ialah ‘perjanjian Allah’ sebagaimana yang terdapat di dalam ayat al-Quran yang mafhumnya;
“Mereka diliputi kehinaan di mana sahaja mereka berada, kecuali jika mereka berpegang kepada tali (agama) Allah dan tali (perjanjian) dengan manusia”. (QS. Ali Imran:112)

Hablullah (حبل الله) dimaksudkan juga sebagai “Al-Quran”. Ia memberi maksud bahawa kekuatan berjamaah tercipta setelah kembali kepada al-Quran, kerana al-Quran memandu ke jalan yang lurus. sebagaimana terdapat dalilnya dari hadis Nabi Muhammad SAW;

اِنَّ هَذَا اَلْقُرْآنَ حَبْلُ اللهِ الْمَتِيْنُ ، مَنْ قَالَ بِهِ صَدَق وَعَمَلَ بِهِ رَشَد ، وَمَنِ اعْتَصَمَ بِهِ هدى اِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيْمٍ.

“Al-Quran adalah tali Allah yang kukuh, sesiapa yang berkata dengannya benar, beramal dengannya mengikut petunjuk dan sesiapa berpegang kepadanya mendapat hidayah ke jalan yang lurus.” Jelas di sini, Allah SWT menyeru agar para hamba-Nya yang beriman sentiasa bersatu dengan berpegang teguh kepada ‘Tali Allah’. Maka ‘Tali Allah’ yang dimaksudkan antaranya ialah;

(1) “Al-Jamaah” iaitu sebagaimana dapat difahami dari penafsiran Abdullah bin Mas’ud bahawa Hablullah ialah al-Jamaah. Menunjukkan bahawa berjamaah itu wajib dan berpecah-belah adalah haram.
(2) “Islam” iaitu sebagai agama Allah yang mana manusia dipersaudarakan oleh Allah dengan agama ini.
(3) “Al-Quran” kita diseru agar berpegang kepada al-Quran kerana ia menjadi penunjuk jalan yang lurus, cahaya yang terang dan penyelamat kehidupan di dunia dan di akhirat.
(4) “Sirat al-Mustaqim” (صراط المستقيم) jalan yang lurus. Manusia akan bersatu jika mengikut satu jalan yang lurus.
(5) “Ikhlas”, sebagaimana yang dijelaskan oleh Abul ‘Aliyah rahimahullah ( بالاخلاص لله وحده ) “Dengan penuh keikhlasan semata-mata kerana Allah Yang Esa”.
(6) “Perjanjian dan perintah Allah”, sebagaimana dari Qatadah: “Dengan perjanjian dan suruhan-Nya.”

Semua pihak perlu kembali semula kepada panduan al-Quran. Tinggalkan maksiat dan kemungkaran, tegakkan keadilan, perjuangkan agama Allah, seru kepada perkara kebaikan dan kehidupan beragama, berlaku baik kepada orang lain serta sentiasa berusaha untuk meningkatkan iman setiap masa. Itulah ciri-ciri umat terbaik.

Nabi tidak pernah menyeru umat Islam bersatu atas dasar kebangsaan, atas dasar Arab atau Quraisynya baginda, tetapi bersatu atas dasar Islam. Kerana pasti kita tidak akan dapat bersatu atas dasar bangsa yang pelbagai ini, sebaliknya Islamlah yang akan menyatukan kita semua.

KESIMPULAN :
Menurut Dr. Yusuf al-Qaradawi, persoalan yang membelenggu umat Islam masa kini bukanlah hal remeh-temeh tetapi persoalan utama mereka ialah masih belum dapat menerima syariat Islam sepenuhnya, lemahnya akidah, rosaknya akhlak, terabainya solat, banyaknya rasuah dan maksiat, lemahnya pentadbiran dan pelbagai lagi. Hal ini berpunca daripada mereka tidak mahu menggunakan akal fikiran, hilangnya penghayatan kepada Rukun Iman, Islam dan Rukun Ihsan serta terputusnya ‘Tali Allah’
Wallahu a’lam - Cuit-cuit Ust Kay.

3 notes

Rukun Ihsan

السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيْم 

TAZKIRAH HARI INI (Sabtu, 19 Jdl. Akhir 1435H)
Rukun Ihsan ?

Terdapat tiga perkara yang menjadi asas atau prasyarat dalam bab ihsan. Apabila ketiga-tiga prasyarat tersebut seperti yang akan diterangkan pada tazkirah kali ini dapat dilaksanakan dengan penuh sempurna maka tercapailah maksud ihsan dalam erti kata yang sebenarnya.

PENCERAHAN :
Umum mengetahui Rukun Islam dan Rukun Iman, namun tidak ramai yang mengetahui akan Rukun Ihsan. Kita sudah lali menyebut tentang rukun Islam dan rukun Iman tapi kita lupa tentang Rukun Ihsan yang berperanan meneguhkan Rukun Islam dan Rukun Iman.

Contoh, ramai yang dapat menunaikan ibadat solat (Rukun Islam), percaya adanya hari kiamat (Rukun Iman) tetapi mereka melakukan kerosakan di muka bumi ini dengan hawa nafsu dan tangan-tangan mereka kerana rasa tidak diperhatikan oleh Allah atas setiap perbuatan mereka itu (Rukun Ihsan)

Rukun Ihsan akan mengarahkan hati kita di dalam pengamalan seharian. Kerana pastinya kita perlu menyedari dan mempunyai jawapan kepada dua persoalan teras tentang amalan seharian kita;
1. Kenapa kita perlu beramal ?
2. Kepada siapa kita beramal ?

Selalunya juga kita akan mendengar pernyataan yang berbunyi “Allah tidak melihat kecantikan, ketampanan, harta-benda ataupun pangkat dan darjat manusia tetapi Allah akan melihat apa yang ada di dalam hati manusia.” Jadi apakah yang di maksud Rukun Ihsan itu ? Berdasarkan hadis dari Saidina Umar ra seperti yang tersebut di atas, Nabi Muhammad SAW bersabda;

فَأَخْبِرْنِي عن الإِحْسَانِ، قَالَ: أَنْ تَعْبُدَ الله كأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ یَرَاكَ.

"…Terangkanlah kepadaku tentang Ihsan. Baginda bersabda, Ihsan itu ialah bahawa engkau menyembah Allah seolah-olah engkau melihat-Nya. Sekiranya engkau tidak dapat melihat-Nya, maka sesungguhnya Dia tetap melihatmu.” (HR: Muslim)

Allah memerintahkan orang beriman untuk bertaqwa kepada Allah. Dalam Kitab Bidayatul Hidayah, Hujjatul Islam Imam Ghazali rahimallah membahagikan taqwa kepada dua, iaitu;
1. Taqwa Zahir seperti solat, puasa, zakat dan haji.
2. Taqwa Batin seperti ikhlas dan ihsan.

Orang yang melakukan amal Taqwa Zahir tanpa ada Taqwa Batin maka sia-sialah amalannya walaupun dia tetap wajib untuk mengamalkannya. Ini bererti taqwa adalah merupakan Rukun Ihsan yang pertama.

Seterusnya kita membicarakan tentang Rukun Ihsan yang kedua merujuk pada mafhum ayat Al-Quran di bawah ini;
“… Dan ‘bertaqwalah’ kepada Allah, dan hanya kepada Allah sajalah orang-orang mukmin itu harus ‘bertawakkal’.” (QS. Al Maidah : 11)

Firman Allah ini menjelaskan bahawa sesudah seseorang itu bertaqwa, Allah memerintah melakukan tahap lanjutan Ihsan iaitu tawakal. Perhatikan kalimah ‘bertaqwalah’ dan bersambung pula dengan kalimah ‘bertawakkal’. Jelasnya, bahawa tawakal menjadi Rukun Ihsan yang kedua.

Apakah masih ada Rukun Ihsan selanjutnya ? Iblis memang pernah bersumpah di hadapan Allah untuk menyesatkan seluruh umat manusia, tetapi Iblis La’natullah sendiri yang menyatakan bahawa ia tidak mampu menyesatkan orang-orang yang “mukhlisina lahuddin.” Suatu penjelasan dari Allah SWT bahawa tingkat Mukhlis adalah maqam amal tertinggi di sisi Allah dan ia merupakan Rukun Ihsan yang ketiga.

KESIMPULAN :
Sebagai kesimpulannya bahawa Rukun Ihsan ada tiga perkara, yang pertama taqwa, yang kedua tawa kal dan yang ketiga ikhlas. Mengapa Allah dan Rasul-Nya dalam urusan Ihsan tidak menjelaskan secara terperinci sebagaimana dijelaskannya tentang Rukun Islam dan Rukun Iman, itu ketentuan atau ketetapan Allah yang hanya Dialah sahaja Yang Maha Mengetahui asbabnya.
Wallahu a’lam - Cuit-cuit sikit Ust Kay.

Taqarrub

السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيْم 

TAZKIRAH HARI INI (Jumaat, 18 Jdl. Akhir 1435H)
Taqarrub / Muraqabah

Taqarrub bererti berusaha menghampirkan diri kepada Allah. Mengintai-intai peluang rahmat Allah SWT. Satu usaha yang dilakukan oleh seorang hamba untuk mendapatkan kasih (hubb) Ilahi. Taqarrub merupakan satu martabat pengabdian yang tinggi, melebihi amalan-amalan biasa yang sewajarnya dilaksanakan oleh setiap hamba.

Bertaqarrub atau orang yang melakukannya disebut Muraqabah bererti melakukan amalan-amalan sunat (nawafil) secara terus-menerus. Allah SWT berjanji bahawa Ia akan mengasihi orang yang berkenaan. Apabila Allah SWT telah mengasihi seseorang, Allah S.W.T akan memberi kekuatan fizikal, iaitu telinga, mata, tangan dan kaki, juga kekuatan mental. Apabila orang yang berkenaan memohon, Allah akan memperkenankan dan akan melindunginya andai ia memohon perlindungan.

Seperti dalam sebuah hadis qudsi dari Nabi Muhammad SAW. bahawa Allah SWT berfirman:

وَمَا تَقَرَّبَ إِلَىَّ عَبْدِى بِشَىْءٍ أَحَبَّ إِلَىَّ مِمَّا افْتَرَضْتُ عَلَيْهِ، وَمَا يَزَالُ عَبْدِى يَتَقَرَّبُ إِلَىَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ …

"Tidaklah hamba-Ku mendekatkan diri kepada-Ku dengan sesuatu yang lebih aku cintai daripada melaksanakan apa yang Aku wajibkan kepadanya, tidaklah hamba-Ku terus mendekatkan diri kepada-Ku dengan nafilah-nafilah (nawafil) hingga aku mencintainya.” (HR: Bukhari & Muslim)

PENCERAHAN :
Ibnu Rajab al-Hanbali dalam kitabnya Jami’ al-’Ulum wa al-Hikam, menerangkan bahawa orang yang melakukan taqarrub ila Allah ada dua konsep;
1. Orang yang melaksanakan kewajiban-kewajiban (ada‘ al-fara’idh) yang meliputi perbuatan melakukan kewajiban (fi’l al-wajibat) dan meninggalkan yang haram-haram (tarku al-muharramat) Contoh, mengerjakan solat lima waktu dan menjauhi zina.
2. Orang yang melaksanakan yang sunnah-sunnah (nawafil) Contoh, solat sunat tahajud, taubat dan hajat.

Dari penjelasan di atas, jelaslah bahawa taqarrub bukan hanya berupa ibadah mahdhah semata-mata, melainkan mencakupi semua aktiviti untuk melakukan semua kewajiban dan yang sunnah serta meninggalkan segala macam keharaman dan perkara-perkara makruh.

Maka dari itu, berdakwah untuk memperjuangkan syariah Islam tertegak di atas muka bumi Allah juga adalah satu taqarrub ila Allah. Para ulama menegaskan bahawa taqarrub juga mencakup aspek gerak kerja politik. Iaitu usaha untuk menerapkan sistem pemerintahan Islam dengan melaksanakan syariah Islam sepenuhnya dalam semua aspek kehidupan manusia. Termasuk HUDUD !

Imam Ibnu Taimiyah dalam Majm’ ul-Fatwa berkata, “Wajib menjadikan kepemimpinan (imarah) sebagai sebahagian dari agama dan jalan mendekatkan diri kepada Allah (taqarrub) Sebab, mendekatkan diri kepada Allah dalam urusan kepemimpinan dengan jalan mentaati Allah dan Rasul-Nya termasuk taqarrub yang paling utama (min afdhal al-qurubat). Yang merosakkan kepemimpinan tiada lain kerana kebanyakan manusia hanya mencari pangkat dan harta benda dengan kepemimpinan itu.”

Dalam kitabnya yang lain, As-Siyasah Asy-Syar’iyyah, Imam Ibnu Taimiyah menyatakan, “Syariah Islam telah datang untuk mengelola kekuasaan dan harta benda di jalan Allah. Apabila kekuasaan dan harta benda dimaksudkan untuk taqarrub ila Allah dan infak fi sabilillah, maka itu akan menimbulkan kebaikan agama dan dunia. Namun, jika kekuasaan terpisah dari agama, atau agama terpisah dari kekuasaan, maka keadaan masyarakat akan rosak.”

KESIMPULAN :
Sesungguhnya bertaqarrub adalah jalan yang perlu dilalui oleh setiap orang yang inginkan kejayaan, ketenangan jiwa dan keamanan di dunia dan di akhirat. Ini juga merupakan langkah untuk menjadi insan Rabbani. Siangnya dia pejuang agama Allah yang hebat dan malamnya dia hamba Allah yang dekat  !
Wallahu a’lam - Cuit-cuit sikit Ust Kay.

Tawaqquf

السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيْم 

TAZKIRAH HARI INI (Khamis, 17 Jdl. Akhir 1435H)
Tawaqquf !

Ada generasi hari ini yang telah berani mencela dan memperlekehkan usaha yang tidak mengenal lelah para ulama’ dan golongan salafus soleh terdahulu dalam ajakan untuk melaksanakan amal ibadat. Seolah-olah golongan mereka ini lebih mulia dan lebih mengetahui bila dirasakan ada sedikit ilmu di dadanya.

Berapa buah kitab kah yang sudah kita baca? Katalah beberapa pun, maka baru sebanyak itulah yang kita tahu tentang selok belok agama kita. Walhal masih banyak yang belum kita tahu. Ini satu hakikat yang mesti kita sedari dan akui. Bahawa ilmu Islam bukan terbatas pada apa yang kita tahu. Ilmu Islam bukan setakat ilmu yang ada pada kita, bukan sebanyak yang terdapat di dalam kitab-kitab yang hanya sempat kita baca.

PENCERAHAN :
Siapalah kita jika nak dibandingkan dengan pewaris agama sebenar iaitu para ulama mujtahid, mujadid, dan sesetengahnya adalah para wali Allah yang begitu hebat ibadah dan akhlaknya. Merekalah yang menyambung tugas nabi, para sahabat dan tabi’-tabiin sebelumnya.

Apakah nama kitab-kitab mereka? Pernah kita baca kitab karangan Imam Abu Hassan Al-Ashaari? Imam Al Fadhil Jalaluddin Abdul Rahman Abu Bakar As-Sayuti? Imam Ibnu Hajar, Imam Nawawi, Imam Shafie dan bermacam nama Imam Muktabar yang terdiri dari mujtahid, mujadid, imam tafsir, muhaddis yang amanah dengan ilmunya.

Oleh itu jika timbul soal-soal kecil khilafiah janganlah sampai bercakaran, berbalah, kata-mengata dan label-melabel. Malah yang lebih dahsyat lagi kafir-mengkafirkan. Perbuatan ini sangat merugikan semua pihak. Adalah lebih baik kita sebagai orang Islam yang bijak bersikap ‘tawaqquf’ iaitu tidak mengatakan ya atau tidak contohnya pada sesuatu bentuk ibadah sehingga kita menemui penjelasan yang jitu.

اَلْأَصْلَ فِي اَلْعِبَادَةِ اَلتَّوَقُّف

“Hukum asal ibadah adalah tawaqquf (diam sampai ada dalilnya)” Perkataan di atas disebutkan oleh Ibnu Hajar dalam Fathul Bari. Ibnu Hajar adalah di antara ulama besar Imam Syafi’e yang jadi rujukan. Di tempat lain, Ibnu Hajar rahimahullah juga berkata,

أَنَّ التَّقْرِير فِي الْعِبَادَة إِنَّمَا يُؤْخَذ عَنْ تَوْقِيف

“Penetapan ibadah diambil dari tawqif (adanya dalil)” (Fathul Bari).

Tetapi jika kita boleh bersangka baik (husnuszan) tidak meragui terhadap seseorang itu, yang kita tidak mengetahui tentangnya, itu lebih dituntut dalam agama. Agama Islam bukan mengajar umatnya supaya bercakaran dan suka mendedahkan keaiban, kesalahan dan kekurangan seseorang apa lagi sehingga tuduh-menuduh. Sedangkan sebenarnya kita tidak sealim mana pun daripada orang yang dituduh itu.

Maka berlapang dada lah bila bertembung perbezaan pendapat. Sebab masing-masing ada hujah dan pandangan masing-masing. Mudah-mudahan hujah kita tepat dengan hujah Allah SWT.

KESIMPULAN :
Ingat ! Setiap kata-kata atau tulisan kita itu akan terus dirakamkan dalam buku catitan amalan kita dan akan diadili di Mahkamah Rabbul Jalil nanti. Sekiranya Allah SWT menyatakan bahawa yang dituduh tidak kafir, tidak syirik, tidak sesat, maka akan berbaliklah kepada yang tertuduh. Minta dijauhkan Ya Allah ! Jadi, tawaqquf berdiam diri dan bertanya kepada ahlinya adalah sikap sebaik-baiknya dipegang oleh kita yang jahil ini…
Wallahu a’lam - Doakan istiqamah Ust Kay.

Tawassul

السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيْم 

TAZKIRAH HARI INI (Isnin, 14 Jdl. Akhir 1435H)
Bolehkah bertawassul ?

Dalil yang menunjukkan diperbolehkan bertawassul dalam berdo’a diantaranya adalah firman Allah dalam al qur’an;

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ وَجَاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan carilah sebuah perantara untuk menuju kepada Allah, dan berjihadlah pada jalan-Nya, supaya kamu mendapat keberuntungan.” (QS Al Maidah : 35)

Berasal dari perkataan Arab وسيلة (wasiilah: perantara). Tawassala-yatawassalu-tawassulan. Iaitu menjadikan sesuatu sebagai perantara ketika kita berdoa. Kita tetap meminta kepada Allah, tetapi kita meletakkan perantara di tengah sebagai penguat permintaan tersebut.

Tawassul terbahagi kepada dua, iaitu;
1. Tawassul yang Masyru’ (syar’i)
2. Tawassul yang Mamnu’ (dilarang).

PENCERAHAN :
Tawassul Yang Masyru’ (syar’i)
1) Bertawassul dengan menggunakan nama-nama Allah SWT. Contoh, berdoa dengan nama Allah dengan lafaz “Ya Ghaffar, ighfir li”. Wahai yang Maha Pengampun, ampunilah aku. Ya Razzaq, kurniakanlah rezeki kepadaku dan seumpamanya…

2) Bertawassul dengan orang saleh yang masih hidup. Iaitu berjumpa dengan orang-orang saleh yang amal ibadatnya bertepatan dengan Al-Quran dan As-Sunnah, para ulama dan sesiapa sahaja orang saleh yang masih hidup adalah melalui doanya, bukan melalui jasadnya. (Syaikh Ibnu Taimiyah)

Setelah kewafatan Nabi SAW, Umar Al-Khatthab r.a pergi bertemu dengan Abbas bin Abdul Muthalib, bapa saudara Nabi dengan Umar menyatakan bahawasanya “Dulu ketika Nabi masih hidup, kami bertawassul dengan Nabi. Sekarang apabila Nabi telah tiada, orang yang paling mulia di kalangan kami adalah kamu, wahai Abbas. Maka berdoalah kamu untuk kami.” (HR: Bukhari)

Begitu juga dalam peristiwa Uwais Al-Qarni.

عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ قَالَ إِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّ خَيْرَ التَّابِعِينَ رَجُلٌ يُقَالُ لَهُ أُوَيْسٌ وَلَهُ وَالِدَةٌ وَكَانَ بِهِ بَيَاضٌ فَمُرُوهُ فَلْيَسْتَغْفِرْ لَكُمْ
Dari Umar bin al-Khatthab r.a beliau berkata, “Sesungguhnya aku mendengar Rasulullah SAW bersabda, Sesungguhnya sebaik-baik tabi’in adalah seorang laki-laki yang disebut Uwais, dia memiliki ibu dan dia memiliki tanda putih. Maka perintahkanlah dia agar beristighfar untuk kalian.” (HR: Muslim)

3) Bertawassul dengan amalan saleh yang dilakukan.
Hadis yang berkaitan tiga orang lelaki yang terperangkap di dalam gua. Maka dengan amalan-amalan saleh mereka berdoa kepada Allah agar dibukakan pintu gua yang tertutup itu. Ketika orang pertama berdoa, batu yang menutupi gua itu terbuka sedikit, sehinggalah cukup doa ketiga-tiga mereka, barulah batu itu berbuka sehingga mereka dapat keluar daripadanya. (HR: Bukhari)

Tawassul Yang Mamnu’ (dilarang)
Adapun tawassul yang dilarang ada banyak. Antaranya meminta daripada berhala, pokok, binatang, memuja makhluk danketerlaluan dalam meminta kepada makhluk termasuk manusia sehingga lupa kepada Allah SWT.

Begitu juga bertawassul dengan orang yang telah mati. Termasuk seruan kepada Nabi SAW yang telah wafat. Berdalilkan hadis-hadis dha’if dan tidak membawa pengertian bahawa Nabi SAW pernah bertawassul dengan Nabi-nabi yang telah wafat sebelumnya. Syaikh Abdullah bin Abdul Hamid Al-Atsari dalam kitabnya, Al-Tawassul Baina Masyru’i wal Mamnu’. Beliau membahaskan secara terperinci larangan tersebut. Contohnya, menyeru “Berkat arwah Syaikh fulan bin fulan…”

KESIMPULAN :
Semua ini adalah gambaran umum dan ringkas tentang tawassul. Maka dianjurkan untuk kita bertawassul dengan ketiga-tiga perkara yang jelas disyariatkan berdalilkan ayat al-Quran dan hadis-hadis yang sahih sahaja. Adapun selainnya adalah amalan terlarang dan tertolak.
Wallahu a’lam - Doakan istiqamah Ust Kay.

Thabat

السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيْم 

TAZKIRAH HARI INI (Selasa, 15 Jdl. Akhir 1435H)
Al-Thabat dan Al-Murunah

Thabat membawa maksud tetap dan teguh serta tidak berubah. Dalam ajaran Islam ada perkara-perkara yang dinyatakan secara tetap atau qat’ie tidak boleh dipinda dan diubah dasar dan prinsipnya.

Konsep Thabat;
1. Akidah. Dapat dilihat dari segi kepercayaan terhadap Allah s.w.t. yang Maha Esa dan tiada sekutu bagi-Nya. Perkara-perkara berkaitan akidah adalah tetap dan tidak boleh dipinda atau diubah-ubah. Firman Allah SWT :

وَإِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ لَّا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمَٰنُ الرَّحِيمُ
“Dan Tuhan kamu ialah Tuhan yang Maha Esa; tiada Tuhan (Yang berhak disembah) selain dari Allah, yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.”
(QS, Al-Baqarah : 163)

2. Ibadat. Dalam konteks amaliyyah seperti ibadat solat, puasa, haji dan zakat telah ditetapkan cara dan waktu perlaksanaan dalam syariat Islam.
3. Ketetapan hukum syariah yang diwajibkan dalam al-Qur’an dan al-Hadith seperti hukum hudud dan qisas tidak boleh diubah-ubah perlaksanaannya. Begitu juga hukum haram bagi khinzir, minum arak, berjudi dan riba.

Menurut Dr. Yusuf al-Qardhawi, ketetapan dan keanjalan dalam syariat Islam adalah seperti berikut;
1. Tetap pada tujuan dan matlamatnya tetapi anjal pada bentuk pelaksanaannya.
2. Tetap pada dasar dan kaedah umumnya tetapi anjal pada perkara-perkara cabang atau furu’.
3. Tetap pada nilai keagamaan dan akhlak tetapi anjal pada urusan keduniaan dan ilmu pengetahuan.

Murunah pula membawa maksud anjal iaitu boleh berubah mengikut kesesuaian namun masih tetap atas prinsip asasnya. Konsep Murunah dari sudut;
a) Cara dan jalan untuk mencapai matlamat dan tujuannya
b) Cabang-cabang dan ranting-ranting bagi usul-usul dan prinsip-prinsip umumnya
c) Urusan-urusan keduniaan, ‘uruf dan adat masyarakat.

Kelebihan sifat Murunah;
1. Menunjukkan sifat toleransi dan berhikmahnya Islam.
2. Menarik minat orang bukan Islam untuk memahami keindahan dan mudahnya ajaran Islam.
3. Menggalakkan umat Islam mentaati dan melaksanakan perintah Allah SWT dengan sempurna.

Konsep al-Thabat dan al-Murunah ini jelas ditonjolkan dalam beberapa perkara ibadah. Contoh, kewajipan menunaikan solat akan terus kekal dalam apa-apa keadaan sekalipun, akan tetapi terdapat kelonggaran dalam melaksanakannya. Antaranya, seseorang yang bermusafir boleh untuk solat secara qasar dan jamak. Begitu juga jika tidak mampu berdiri, dibenarkan untuk duduk, baring mengiring atau terlentang dan sebagainya.

Thabat dari sudut matlamat, aqidah, prinsip-prinsip dan nilai-nilainya dan Murunah dari sudut huraian, perincian, pengecualian dan perlaksanaan terhadap matlamat, prinsip dan nilai-nilai yang tetap tadi, begitu juga dalam soal-soal keduniaan, adat dan kebiasaan hidup.

Dengan adanya ciri-ciri Thabat, maka Islam akan terus kekal kukuh dan teguh di sepanjang zaman. Ajaran, pegangan dan prinsip-prinsip Islam tidak pernah goyah dan terumbang-ambing menghadapi apa sahaja suasana dan cabaran zaman.

Pada masa yang sama, ciri-ciri murunah dan tatawwur pula menjadikan Islam sebuah agama yang dinamik dan berdaya maju. Ciri ini mengelakkan Islam dari bersifat jumud dan beku. Dengan itu Islam merupakan agama yang sesuai dan valid dengan kehidupan manusia yang sentiasa berubah dan meningkat dari masa ke masa.

KESIMPULAN :
Thabat (constancy) dan Murunah (flexibility) yang merupakan salah-satu ciri-ciri kesederhanaan atau wasatiyyah yang menjadi keistimewaan Islam seterusnya membezakan Islam dengan agama ciptaan manusia. Islam menyepadukan antara keduanya dengan meletakkan setiap satunya pada tempat yang tepat.
Wallahu a’lam - Doakan istiqamah Ust Kay.

Kisah simbolik

Kisah Simbolis, Yang Mungkin Biasa Terjadi Pada Diri Kita.

Seorang ketua supervisor yg telah berkhidmat melebihi 30 tahun di dlm sebuah syarikat ‘property developer’ ingin bersara dan mengemukakan surat permohonanya kpd majikannya. Pengarah syarikatnya bersetuju menerima permohonan persaraannya tetapi dgn syarat ketua supervisor tersebut hendaklah menyiapkan satu lagi projek rumah. Ketua supervisor dgn berat hati bersetuju.
Kerana tidak sabar utk bersara cepat maka projek rumah tersebut dibuatnya dgn pantas tetapi tidak menjaga kualitinya.
Setelah siap rumah tersebut, terkejut ketua supervisor apabila dimaklumkan rumah itu sebenarnya adalah hadiah majikannya kpd nya. Amat menyesal dlm hati KS tersebut kerana tidak membina rumah yg bakal didudukinya dgn sebaik mungkin.

Saudaraku seakidah… Sebenarnya, ini lah yg akan terjadi pada setiap dari kita… Sebenarnya kita sekarang sedang membangun TEMPAT TINGGAL kita di akhirat… Kita beribadah untuk Allah semata, tapi pahalanya untuk diri kita sendiri, kerana Dia Maha Kaya dan sama sekali tidak memerlukan kita dan ibadah kita. Sebaliknya kita yg sangat2 memerlukan Allah.
Ingatlah, sebenarnya dengan SOLAT dan IBADAH kita, kita sedang membangun TEMPAT TINGGAL kita sendiri.. Jika kita membangunnya dengan sambil lewa, maka jadinya akan seadanya.. Jika kita membangunnya dengan sebaik-baiknya, maka jadinya akan sesuai usahanya.

Allah ta’ala berfirman:

مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ

"Barangsiapa beramal soleh, maka itu untuk DIRINYA SENDIRI, dan barangsiapa berbuat buruk, akibatnya pun untuk DIRINYA SENDIRI. Tuhanmu bukanlah Dzat Yang Menzalimi para hamba-Nya". [Fush-shilat: 46]

Untuk sama2 kita renungkan.

Tazkiyatun nafs

السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيْم 

TAZKIRAH HARI INI (Selasa, 15 Jdl. Akhir 1435H)
Tazkiyatun Nafs

Hijab - hijab yang menutup jiwa manusia sehingga ia terhalang daripada mencapai hakikat `ubudiyyah yang menjadi tujuan penciptaannya ialah;
1-Hijab Kejahilan (dosa pahala, haq dan batil dll.)
2-Hijab Dosa (titik-titik hitam menggelapkan hati)
3-Hijab Syaitan (menutupi mata hati manusia)
4-Hijab Sifat Basyariyyah (sifat mazmumah yang tercela)
5. Hijab Kelalaian (Ghaflah pada hati)

Untuk membuang hijab-hijab (halangan /penutup) rohani ini. Seseorang itu perlu melakukan tazkiyat al-nafs. Kejayaan manusia dalam melakukan tazkiyat al-nafs ini akan membawa kepada kejayaannnya dalam kehidupan di dunia dan di akhirat. Allah SWT telah menjelaskan tentang hakikat ini sebagaimana firman-Nya:

قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا. وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا

"Sesungguhnya (pasti akan) berjaya orang yang membersihkan dirinya (rohaninya) dan (pasti akan) rugi orang yang mengotorkannya." (QS, As-Shams: 9-10)

PENCERAHAN :
Tazkiyat al-nafs itu pada hakikatnya terdiri daripada dua perkara iaitu takhalli dan tahalli. Takhalli bermaksud membuang sifat-sifat tercela yang ada pada diri manusia manakala tahalli pula bermaksud menghiaskan diri dengan sifat-sifat terpuji. Kedua-dua perkara penting ini tidak akan tercapai dengan sempurna tanpa ilmu dan amal.

Oleh itu langkah pertama yang perlu diambil dalam usaha melakukan tazkiyat al-nafs ini ialah mendapatkan ilmu. Ilmu yang perlu dipelajari ialah ilmu yang menjelaskan tentang persoalan mengenal tuhan (tauhid/ usuluddin), ilmu yang menerangkan tentang peraturan-peraturan atau hukum-hukum mu`amalah (fiqh) dan ilmu yang membicarakan tentang masalah-masalah kerohanian (tasawwuf). Kesemua ilmu ini perlu dipelajari (fardu ain).

Setelah berilmu, hendaklah berusaha untuk mengamalkan ilmunya sekadar kemampuannya. Terdapat beberapa ciri amalan yang disifatkan sebagai amal tazkiyah atau amal mujahadah ini seperti yang dikemukakan oleh para ulama tasawwuf. Ciri-ciri tersebut ialah :
1. Mengikuti atau membetuli Sunnah (mutaba`ah)
2. Kehadiran hati, iaitu keikhlasan dan keihsanan
3. Kesungguhan atau hemah yang tinggi
4. Berperingkat-peringkat dalam melaksanakan amal
5. Berterusan dalam amal (istiqamah)
6. Mengambil kira keutamaan dalam amal (aulawiyyat)

Dalam usaha untuk melaksanakan amal mujahadah tersebut seseorang itu kerapkali menghadapi berbagai rintangan seperti kemalasan, keraguan, kekeliruan, kesilapan dan sebagainya lagi. Bagi menghadapi perkara ini seseorang itu disarankan agar mendampingi dan mendapatkan bimbingan atau irsyad daripada orang yang sudah ada pengalaman dalam perkara tersebut. Dari sini timbulnya konsep mursyid dalam ilmu tasawwuf yang memberikan tunjuk ajar (irsyad) dan didikan rohani (tarbiyyah)

Seseorang yang tekun melakukan tazkiyat al-nafs kebiasaannya akan mengalami intibah (kesedaran rohani). Keadaan ini berlaku disebabkan hijab-hijab yang menutup hati mula terangkat sedikit demi sedikit menyebabkan basyirah (penglihatan mata hati) sedikit demi sedikit terbuka sehingga dia dapat melihat atau menyaksikan hakikat-hakikat ketuhanan dan kebenarannya.

Kesedaran rohani ini juga menjadikan seseorang itu mula mengenali hakikat dunia. Dunia yang penuh dengan tarikan, perebutan dan kebanggaan ini sudah tidak menjadi kegilaan dan rebutan bagi dirinya. Dunia yang fana ini hanyalah sebagai perantaraan dan jambatan baginya menuju akhirat yang kekal abadi.

KESIMPULAN :
Tazkiyatun nafs ini adalah proses pemurnian dan peningkatan martabat kerohanian manusia sehingga dia menjadi hamba Allah yang sebenar atau dengan kata lain mencapai kesempurnaan maqam ‘ubudiyyah. Pada maqam ini manusia dapat menyaksikan ketuhanan Tuhannya dan juga menyaksikan kehambaan, kefaqiran, kehinaan, kelemahan, kekurangan pada dirinya.
Wallahu a’lam - Doakan isyiqamah Ust Kay.